Отечественная гуманитарная наука являет собой материальную и идеальную целостность и имеет эмпирические и метафизические основания. Рассмотрим эту концепцию в процессе определения культурной почвы России как основы её развития.
Рассмотрение обозначенной темы предполагает формулирование ответов на ряд вопросов: Как понимается культура? Что такое культурные корни? Какова взаимосвязь культурной укоренённости и социального развития? И наконец, что именно мы относим к корневой системе русской культуры?
Поскольку однозначного определения культуры не существует, более того количество определений, исходящих из разных оснований, исчисляется сотнями, мы опираемся на собственное представление о культуре как идеальном и материальном мире, который творит человек. Согласно ему культура - это способы коммуникации, способы организации жизни и способы поведения людей, вещи и художественные произведения, свойства и формы, идеи, ценности, смыслы и др.
В основе интеграции этих разрозненных элементов в единую систему культуры, по мысли П.А. Сорокина, лежит логико-смысловой метод, обеспечивающий наиболее устойчивую, глубинную интеграцию. Такая интеграция осуществляется главным смыслом или главной идеей, которая пронизывает все разрозненные элементы культуры, превращая их в логико-смысловое единство. Таким образом, логико-смысловой подход определяет культуру как способ смыслополагания, как смыслофиксирующий феномен.
Где же обретается главный смысл или идея культуры, которая пронизывает все её элементы? П.А. Сорокин даёт исследователю следующую подсказку, утверждая, что высшие ценности культуры, являя собой логико-смысловое единство, образуют тот самый «уровень, который придаёт ей социокультурную и логико-смысловую индивидуальность, её особый стиль, облик и характер» [6, с.32-33]. Из этого следует, что именно высший уровень ценностей культуры обеспечивает интеграцию разрозненных культурных элементов в единую систему.
В системе культуры можно выделить несколько уровней ценностей: субъектно-личностный уровень, обеспечивающий поведение индивида в его повседневной жизни; социальный уровень ценностей, имеющих конвенциальную природу и выражающих интерсубъектный аспект общественной жизни; трансцендентальный (высший) уровень ценностей (вечные, абсолютные ценности, объективные мыслительные формы), являющих собой сферу смыслополагания. Другими словами, культура «одновременно живет в каждом человеке, пролегает между людьми и непостижима в своей вечности, уходя в глубины космоса» [4, с.110].
Понимаемая таким образом культура всегда больше того, что вытекает из договоренностей людей, она «неравномасштабна» обществу, она больше его. Действительно, с одной стороны, культура накладывает ограничения на поведение людей, с другой, - она расширяет их возможности, побуждая к служению идеалам. Словом, культура формирует и структурирует всю совокупность отношений человека, которые по своей природе аксиологичны. Они есть форма ценностного сознания. При этом только высший ценностный уровень культуры способен обогатить человека смыслом жизни, который необходимо осуществить, что предполагает наличие осмысленной позиции по отношению к любым жизненным обстоятельствам.
Особенность человеческого духа (как пространства смысла жизни) состоит в том, что он не может осознавать себя иначе, как высшей целью и ценностью развития бытия. Подобное состояние нашего «Я» есть присущий духу способ самообоснования. Через утверждение идеальных смыслов и ценностей дух порождает жизненную тягу ко всему абсолютному, к бессмертию: люди идут на подвиг и на смерть. Так, идея осуществления смысла превращается в цель осмысленной жизни.
Как видим, высшие ценности культуры обладают потенциалом не только интегрировать разрозненные элементы культуры в единую систему, но и придать смысловую целостность всякой человеческой жизни. Поэтому мы склонны полагать, что этот комплекс ценностей и есть корневая система культуры. Он может иметь различные названия – «высший уровень ценностей культуры», «ядро культуры» или «культурный код». Важно одно, этот комплекс ценностей скрепляет воедино элементы культуры, поступки людей и исторические события, всегда имеющие ценностное измерение.
Обозначение этого комплекса ценностей является основой для развития идеологических форм, образовавших свой «ареал в культуре» [3, c.101] и выражающих её духовно-идеологическую функцию. Основной целью формирования идеологии является теоретическое обоснование, формулирование, защита и распространение корневых ценностей культуры, обеспечивающих устойчивость социума, а тем самым противодействующих противоречащим ценностно-смысловым системам. На уровне отдельной личности это проявляется в наличии четких и определенных ценностных ориентиров.
В целом в структуре взаимосвязей культуры и общества, кроме обозначенной духовной функции, можно выделить еще две функции – социально-организационную и социально-коммуникативную. В настоящее время в силу усложнения общественного бытия характер организационных форм культуры приобретает большое значение, однако организационная сторона общественного бытия не рассматривается как культурный феномен, ее скорее относят к миру социальных форм. Между тем, все организации – это культурно опредмеченная форма человеческих отношений, это не столько продукт деятельности людей, сколько форма объективации самой этой деятельности. Отсюда становится очевидным понятие «социокультурное», обозначающее связь и различие этих двух сторон человеческого бытия. Именно поэтому социально-организационная культура охватывает всю жизнь общества, так или иначе, оформляет всю полноту общественных отношений, оказываясь равномасштабной обществу.
Социально-коммуникативная функция культуры выражает качественную определенность взаимосвязей людей, в процессе которых осуществляется передача информации, чувств, оценок, значений, смыслов, ценностей и т.д. Культурная коммуникация – это, наиболее глубокая «клеточка» формирования и сохранения социума, так как именно здесь складывается то смысловое поле, которое обеспечивает взаимопонимание людей, их совместную деятельность и поведение в обществе.
Следовательно, взаимосвязь общества и культуры приводит, во-первых, к созданию разнообразных социальных институтов - организаций, придающих культурные формы общественным отношениям. Во-вторых, - к формированию общего ценностно-смыслового пространства, выступающего основой взаимопонимания и взаимодействия людей. В-третьих, к опредмечиванию этих отношений в продуктах духовного производства, отделяющихся от человека и приобретающих самостоятельное существование в человеческой истории.
Однако культура и общество встречаются и в ходе развития личности, делая этот процесс двусторонним – одновременно социализацией и инкультурацией индивида. Если социализация индивида, задающая основу социальному управлению, направлена на его адаптацию к обществу, что унифицирует индивида и делает его равномасштабным обществу, то процесс инкультурации, связанный с духовной функцией культуры, поддерживает и оформляет его потребность в трансценденции, т.е. в преодолении существующего социального содержания в целях его очеловечивания. Культура – это способ переработки общества, необходимый для выявления и закрепления в общественных отношениях условий развития субъекта, сохранения его способности оставаться субъектом в изменяющихся исторически условиях. Но культура – это также и способ «снятия», преодоления прежнего социального порядка, выход за пределы обыденного и культурно узаконенного поведения. Но выйти за пределы социально-организационной культуры можно только в пространство высшего уровня культуры, в сферу смыслополагания, делающую осмысленной собственную жизнь человека.
Трансцендирующий субъект как совокупность действующих и мыслящих индивидов – это внутренняя энергия культуры, ее самооформляющая сила. Субъект превращается в субстанцию культуры не в форме потребностей, интересов, установок, целевых ориентиров, но как способ выявления возможностей и превращения их в символическое смысловое пространство свободного выбора действий людей, направлений их самореализации. Общественные структуры – институты, отношения, функции – всего лишь структурно оформленные общие направления такой самореализации. Культура в этом случае – это сама возможность субъектов реализовать свою собственную природу в формах общественной деятельности. Это - субъектно-организованная сфера общества, которая как раз является способом воспроизводства субъектности людей.
Поэтому можно сказать, что корневая система культуры – это субъектно (и системно) обусловленное пространство порождения и самоопределения социальности, коллективности, обеспечивающее различные способы идентификации, приобщения индивидов к среде собственного существования. Это - программирование не только деятельности, но и самой целенаправленности социального бытия, программирование, открывающее смысл жизни народу, смысл, который выше будничных забот и борьбы за существование. Смысл, который соединяет с прошлым, оправдывает настоящее и открывает будущее. Из этого следует, что только культурно укоренённый народ обладает способностью творить своё будущее. А культурная укоренённость народа, в свою очередь, обусловлена его устойчивой связью с высшим, уровнем культуры - сферой смыслополагания.
Однако проблема современного социального развития видится в том, что минимизируется способность культуры к воспроизводству субъектности личности. Можно сказать, что культура утрачивает свой онтологический статус, т.е. способность к воспроизводству новых форм бытия. Духовная функция культуры при этом имеет шанс переродиться в чисто идеологическую. На смену культурной коммуникации, утверждающей ценность непосредственного человеческого общения, дружбы, любви, служения приходит социальная коммуникация, поддерживающая формализованные связи. По мере того, как сокращается субъектно-организованная сфера общества, возрастает значение системно-структурных начал в его организации. Дальнейшее сокращение возможности субъектов реализовать свою природу в формах общественной деятельности и девальвация ключевых духовных ценностей человечества открывает путь к приобретению такой социальной системой формы институционального насилия над личностью.
Преодоление этих негативных тенденций связывается нами с совершенствованием внутренней основы общественной системы, обеспечения в ней изменений посредством развития организационных форм общественного бытия в направлении духовно-нравственных ориентиров, согласуемых с корневой системой культуры.
Здесь самое время остановиться на вопросе, какова корневая система русской культуры.
В последнее время появился ряд работ [1; 2; 5], в которых высказывается суждение, что русская культура обладает своим собственным типом смыслополагания, своей логикой, рациональностью как своим способом познания, отличным от западной культуры. Это убеждение связывается c фактом принятия христианства от Византии, определившим иную философскую традицию. Если католическая схоластика восходит в значительной степени к Аристотелю и на аристотелевском миропонимании в дальнейшем выстраивается Западная цивилизация, то восточно-христианское, православно-русское философское умозрение тяготеет к Платону. Точка опоры для Платона – эйдос, чистая идея, первичная по отношению к объектам. «Постигая первоначально идею, исследователь далее экстраполирует достигнутое понимание на конкретные объекты. Отсюда у Платона дедуктивный принцип вместо индуктивного у Аристотеля, который полагал в качестве опоры вещь, материальный объект. Отсюда платонический поиск идеального жизнеустройства. Отсюда, как политическая проекция — идеократия, т. е. власть идеи, — та самая модель государственности, которая исторически идентична России» [2, с.4].
В чем же сущность «русской идеи», конституирующей и культуру, и историю? И А.Смирнов, и В. Багдасарян утверждают, что это – целостность и соборность, восходящие к православию. Показательно, что оба ученых стремятся сохранить этот смысл и встроить его в проект будущего России. Для этого они выражают его на внерелигиозном языке, обеспечивая тем самым ему надконфессиональный, надэтнический и наднациональный характер. Так, возникают категории «всесубъектность» (А.Смирнов) и «солидаризационное развитие человечества» (В. Багдасарян), являющие собой методологическое основание цивилизационного проекта, альтернативного унифицирующему, глобалистскому.
За неимением времени мы упускаем детальное рассмотрение этих понятий. Однако с учетом выявленных культурных корней попытаемся сконструировать проект отечественного социума. Самая общая его характеристика – единство в многообразии. Многообразие – этническое, конфессиональное, культурное интегрировано в соборную личность на основе смысловых (а не причинно-функциональных) связей, восходящих к высшему смыслу, центрирующему социум. Высший смысл не может иметь конвенциальную природу, он обладает духовно-нравственным потенциалом, истоком которого является высший уровень культуры, т.е. сфера смыслополагания. Высший смысл открывает пространство духа и придает нравственный и социальный смысл всякой человеческой жизни и деятельности. Напомним, что М.М. Бахтин противопоставлял смысловую организацию жизни организации её во времени, считая, что смысл дает человеку вневременную опору. Поэтому основным достоянием здесь является трансцендирующий субъект (в отличие от западного общества, где потребность и способность к трансценденции приносятся в жертву социальному порядку). Общество развивается, т.е. всё более очеловечивается, в значительной степени благодаря способности мыслящих и действующих индивидов переиначивать существующее социальное содержание, социально преображать его. Но первичным актом выступает преображение самого индивида, т.е. освобождение его от частичности, обусловленной эгоцентрическими устремлениями, во имя целостности – любви. Любовь как упразднение эгоизма, по мысли Вл. Соловьева, важна как перенесение всего нашего жизненного интереса из себя в другое, как перестановка самого центра нашей личной жизни. Такой процесс обусловлен нашей духовной природой, особенность которой состоит в том, что человек может, оставаясь самим собой, в своей собственной форме вместить абсолютное содержание (которое на религиозном языке называется царствием Божиим).
Нельзя не сказать, что советский период истории России был историческим этапом, когда в основе государственно-политического и социального устроения использовалась в значительной степени корневая система русской культуры. Этот феномен детально проанализирован Н.А. Бердяевым в его блестящей работе «Истоки и смысл русского коммунизма». Поэтому процесс декоммунизации, осуществленный в 90-ые годы, был в сущности своей этапом низвержения культурно-цивилизационных основ России. Её дальнейшее развитие обусловлено, прежде всего, реставрацией этих основ, а не реставрацией того или иного политического строя.
Список литературы:
- Аксючиц В.В. Становление русской философии [электронный ресурс]. - Режим доступа: http:// http://victor-aksyuchic.blogspot.com/2018/02/blog-post.html
- Багдасарян В.Э. «Русская идея»: что не понимает власть? [электронный ресурс]. – Режим доступа: http:// http://novsoc.ru/v-bagdasaryan-russkaya-ideya-chto-ne-ponimaet-vlast/
- Каган М.С. Философия культуры. СПб.: ТОО ТК «Петрополис»,1996.- 416 с.
- Резник Ю.М. За пределами культуры и социальности: проблема трансперсональности. // Личность. Культура. Общество. 2009. Т.XI. Вып. 1. №46-47, - С.109-119.
- Смирнов А.В. Всечеловеческое vs. общечеловеческое. М.: ООО «Садра»: Издательский Дом ЯСК, 2019 – 216 с.
- Сорокин П.А. Социальная и культурная динамика. Исследование изменений в больших системах искусства, истины, этики, права и общественных отношений / Пер. с англ., комментарии и статья В.В.Сапова. СПб.: РХГИ, 2000. -1056 с.