Понятие свободы в контексте религиозных антропологических концепций

 

Пересторонина М.Г.

Литературный институт им. А.М. Горького

Москва

 

I

Антропология как наука о сущности человека рассматривает его самых различных точек зрения и, по утверждению Э.А. Орловой, «связывается с задачей полного понимания человека», которая включает в себя «собственно антропологию, или естественную историю, палеоэтнологию, этнологию, социологию, лингвистку, мифологию, социальную географию и демографию»[1].

В широком смысле антропология трактуется как наука о человечестве в единстве его культурных и социальных аспектов. В отечественной традиции под антропологией преимущественно понимается наука о происхождении и эволюции человека как физического существа (физическая антропология); а в среде социальных наук антропология занимается тем, что прослеживает становление человеческого рода в течение нескольких миллионов лет (социальная антропология) и его же развитие как феномена культуры (культурная антропология)[2].

В ХХ веке на один из первых планов вышла проблема религиозного понимания человека и его «диалога» с Богом, Абсолютом, Великим Другим. Это направление исследование положило начало религиозной антропологии как научной и богословской дисциплине, осмысляющей как прошлое, так и будущее (перспективы) данного диалога. Но религиозную антропологию также интересуют проблемы происхождения и развития человека как метасущества, создателя различных систем религиозных верований; осмысленность существования и дальнейшие перспективы его цивилизационного развития[3].

Религиозная антропология по необходимости сочетает в себе качественный и количественный подходы в изучении своего объекта – культур с их религиозными представлениями, –  когда на многочисленном материале письменных источников, начиная от базовых текстов и заканчивая биографиями визионеров, она выводит статистику, подтверждающую поле ее исследования, и доказывает, таким образом, наличие существования «диалога» человека и Бога. Наличие такого диалога, подтверждённого многотысячной историей человечества, говорит о двойственной природе человека, которая является его неотъемлемой частью (сутью) и не зависит от мировоззренческих установок.

 

II

Дуализм человеческой природы заключается в её врожденной двойственности, которую человек ощущал во все времена, и где одна часть человека принадлежит миру телесному, другая – духовному. Традиционное противопоставление тела и души — это не миф, а повсеместное и неизменное верование; это чувство, по формуле Паскаля, внутреннего самоощущения «ангела и животного», что порождает «монстров противоречий», которые никак не могут договориться между собой. Поэтому наша радость никогда не может быть полной, а боль не обходится без удовольствия. Поэтому мы обречены жить в страдании, не умея избавиться от своих привязанностей, при этом ощущая свое величие, поскольку уже только осознание факта своего страдания выделяет нас среди всех других существ[4].

Двойственность природы человека – это уникальное положение и состояние, одна из его отличительных черт. Преодолеть телесную природу человеку не дано, но возможно превозмогать ее за счет развития в себе второй природы, которая и связана с осознанием себя как некоего существа, которое само себя превышает. С другой стороны, человек может потакать своей телесной природе, но это его не избавит от внутреннего диалога с самим собой, что будет исходить от его внетелесной сути, которая никуда не уйдет и не оставит человека в покое.

Таким образом, можно сказать, что двойственность – это есть суть человека, изначально заложенная в нем как некоем природном объекте. Она обрекает его на постоянную дисгармонию, которая рождает в нем внутренний диалог, требующий осознания. Осознания как выбора в пользу одной из природ, заложенных в нем. Следовательно, двойственность – это состояние, требующее осознания.  

 

 

III

В современном мире фокус научной западной мысли сосредоточен на изучении сознания, где учеными до сих пор ведутся дискуссии – что понимать под «сознанием». Западная традиция осмысливает феномен сознания в перспективе стороннего наблюдателя, т.е. внешнего оценивания соотношения в человеке «ангела и животного»; восточная мысль – с точки зрения внутреннего наблюдателя, т.е. внутреннего диалога между «ангелом и животным».

Если за общепринятое определение сознания считать процессы целенаправленного отображения действительности в мозгу человека, то за второй постулат можно принять положение о том, что человек мыслит противоположностями, поскольку это состояние сознания отражает двойственность его природы.

Согласно теории осевого времени К.Ясперса в период с VII по II века до н.э. в разных цивилизациях происходили разные по форме, но схожие по сути культурные процессы: возникают первые мировые религии; в искусстве происходит резкий скачок, оно становится авторским; научная мысль впервые ставит перед собой задачу не только описать, но и познать законы природы. Согласно мифогенной концепции А.Ф. Лосеса – это время разрушения мифа, который явился питательной почвой для всех выходов в культуру, которые известны человечеству: философии, религии, искусства и науки. Согласно концепции Дж. Джейнса – это время распада, так называемого, двухпалатного разума и начало развития нового способа принятия решений, то есть со-знания, как новой природы человека. Так, можно заключить, что выход из мифа породил культуру с её априорной бинарностью, а в со-знании поселился второй голос нашего «Я», т.е. природа человека стала двойственной, тогда как во времена до разрушения мифа человек как сознающее существо представлял из себя некое цельное «Я».

Следовательно, о-со-знание представляет собой некий процесс как способность по выявлению и восстановлению в себе этой нарушенной целостности. Осознание – это состояние, не требующее действия, но требующее пребывания в нем, т.е. это стремление человека к целостности, к некой завершённости и внутренней гармонии, в которой сняты все противоречия между «ангелом и животным».  Следовательно, человек – это открытая система, стремящаяся к совершенству.

Мышление как процесс моделирования окружающего мира представляет собой попытку человека как существа, наделенного сознанием, осознать себя «здесь и сейчас», т.е. в пространстве и времени, которое наделяется им какой-либо перспективной характеристикой (максимы, императивы, аксиомы, постулаты, догматы, иерархия, история, цикличность и т.д.), что дает некую точку отсчета для мыслительных операций посредством размышления. 

Следовательно, мышление само по себе нельзя считать осознанием поскольку оно представляет собой процесс, требующий активного внутреннего действия: рефлексию, что занята поиском ответов на поставленные вопросы посредством размышления или внутреннего диалога-согласования двух природ. И этот внутренний диалог, сама возможность и обреченность поиска ответов, говорит о том, что человек априорно является существом стремящимся к осознанию, но неспособным его достигнуть, поскольку иное противоречило бы его двойственной природе[5]. Следовательно, человек – это незавершённое существо, обреченное на несовершенство.

 

 

IV

С точки зрения эволюционной антропологии (антропогенеза), занимающейся в том числе и изучением человека как биологического вида через его сравнение с другими видами животных, человек как отдельный индивид представляет собой одно из самых несовершенных и уязвимых животных, которому для выживания требуются различные вспомогательные и подручные средства защиты от окружающей среды. Но, с другой стороны, именно инстинкты телесной природы человека прошли эволюционный отбор и позволили не только выжить виду, но со-организоваться в новый класс – человечество как феномен социогенеза и культуры.

Таким образом, если рассматривать человека как некую биологическую популяцию, подвергающуюся эволюционному отбору, то врожденные инстинкты телесной природы постоянно подвергаются в ней укрощению со стороны внетелесной природы или осознанности. Однако при этом инстинкты телесной природы человека более совершенны, чем его осознанность: многочисленные примеры-подтверждения данного тезиса мы можем найти в трудах ученых-этологов. Но даже если уйти в поле литературы и вспомнить ситуацию ранения молодого Болконского под Бородино, определенно можно скзать, что в этот момент лошадь как биологический вид более совершенна, чем лучший из «человеков», там находившихся, который стремился к совершенству своей духовной природы: [6]

 Лошадь первая, не спрашивая того, хорошо или дурно было высказывать страх, фыркнула, взвилась, чуть не сронив майора, и отскакала в сторону. Ужас лошади сообщился людям.

— Ложись! — крикнул голос адъютанта, прилегшего к земле. Князь Андрей стоял в нерешительности. Граната, как волчок, дымясь вертелась между ним и лежащим адъютантом, на краю пашни и луга, подле куста полыни.

«Неужели это смерть? — думал князь Андрей, совершенно новым завистливым взглядом глядя на траву, на полынь и на струйку дыма, вьющуюся от вертящегося черного мячика. — Я не могу, я не хочу умереть, я люблю жизнь, люблю эту траву, землю, воздух...» — Он думал это и вместе с тем помнил о том, что на него смотрят.

— Стыдно, господин офицер! — сказал он адъютанту. — Какой... — он не договорил.

Следовательно, человек как эволюционный вид – самое несовершенное существо, в котором за счет подавления находятся в вечной борьбе и становлении две природы: ангельская (духовная) и животная, душа и тело, сознание и материя, форма и содержание.

 

 

V

С другой стороны, с точки зрения религиозной антропологии: внетелесная природа человека – опять же более совершенна, чем его осознанность, поскольку истинным существованием человека как существа духовного представляется то внутреннее мир-пространство, которое им моделируется через метафизические акты мышления, веры и творчества. Осознание человеком этих надэмпирических актов в себе и есть ни что иное как процесс творения им самого себя. «Метафизическая способность человека к самотворению позволяет ему быть своего рода «первоначалом» по отношению к себе и к человеческой реальности как таковой. Одновременно благодаря данной способности человек приобретает и возможность быть началом по отношению к миру в целом»[7].

Таким образом, человек как некий физический метаобъект представляет собой существо, в котором не только смыкаются, но и самотворятся две природы за счет протекающих в нем процессов мышления, веры и творчества. Объект, который постоянно стремится к осознанности, но обречен ее тут же утрачивать, лишь только стоит ему достигнуть ее. Осознание – есть в сути краткий мир претворения в мозгу человека мысли в эмоцию или эмоции в мысль, т.е. перевод телесного эмпирического чувства-ощущения в духовную неовеществленную идею-информацию, и наоборот. Человек, словно некий двухсторонний прибор-преобразователь: мысли в эмоцию, духовного в телесное, сознания в материю, содержания в форму – и наоборот.

Следовательно, человек как метафизический объект представляет собой самое совершенное существо, в котором его две природы находятся в равновесии, как симметрия идеальных пропорций, как равное соотношение двух природ: ангельской (духовной) и животной, души и тела, сознания и материи.

 

 

VI

Однако, с точки зрения эволюции человек как метафизический объект – самое обреченное (уязвимое) существо, поскольку поддержание в равновесие двух своих природ требует от него постоянной осознанности.

Однако состояние постоянной осознанности невозможно для человека, поскольку осознанность представляет собой ничто иное как выбор, который человек каждый раз совершает в пользу одной из своих природ, становясь или «ангелом», т.е. метафизическим объектом не особо принадлежащим окружающей его реальности, или «животным», что повинуясь инстинкту самосохранения падает, видя под ногами волчком извивающуюся гранату, а не рассуждает с позиции стороннего наблюдателя каким образом выглядят его действия в глазах окружающих. И как только в человеке совершается выбор в пользу одной из природ, то он тут же утрачивает их равновесие, выпадая из состояния осознанности как краткого мига принятия решения, в котором заключена его свобода – свобода выбора.

Следовательно, осознанность – это равновесие, а выбор – это потеря равновесия, где сама возможность выбора является фактом осознанности, т.е. свободы в принятии решения. Таким образом, выбор – это есть ничто иное как утрата свободы; и потеря равновесия – это также утрата свободы.

Таким образом, ситуация не-выбора есть сохранение равновесия двух природ как идеал человека осознающего. Но возможна ли подобная ситуация не-выбора, которая делает человека осознающим, а значит свободным от своей двойственности? Возможна ли для человека такая ситуация равновесия как согласие с сами собой, своим внешним и внутренним мирами, не договора, а союзничества между «ангелом и животным», которое и делает человека свободным?

И здесь представляется логичным рассмотреть четыре ситуации, которые, следуя бинарной логике мышления человека, циклично отразят борьбу его двух природ. Выразим их в табличном виде, условно выбрав из целого ряда самоназваний природ человека пару «сознание и материя», как наиболее абстрактно, но полно отражающую логику наших рассуждений.

 

Ситуация выбора	Соотношение «сознания и материи (С&М)» как двух природ человека	Проявление двух природ человека посредством его активности в окружающем мире	Выводы	Доступность ситуаций для двойственной природы человека
Осознанный выбор	ситуация, когда материя и сознание равны друг другу (C=М), что само по себе есть выбор, т.е. переход к ситуации осознанного выбора (С>М)	изменение природы объекта через личное волевое усилие	выбор – существует; равновесия – нет; свободы – нет.	осознанный выбор человеку доступен, что говорит о склонности к внетелесной природе:  человек осознанно выбирает одну из своих природ
Осознанный не-выбор		титанический труд по поддержанию равновесия	не-выбора – не существует; равновесия – нет; свободы – нет.	осознанный не-выбор человеку не доступен, что говорит о склонности к внетелесной природе: мечта срединного пути
Неосознанный выбор	ситуация, когда материя преобладает над сознанием (С<М).	метаморфозы объекта как общая включенность его в природный цикл	выбор – существует; равновесия – нет; свободы – нет.	неосознанный выбор человеку доступен, что говорит о склонности к телесной природе: утраченная формула естественного человека
Неосознанный не-выбор	ситуация, где материя и сознание не равны друг другу (С≠ М), но находятся в равновесии (С=М)	пространство существования объекта не двойственной природы	не-выбор – существует, равновесие – есть, свобода – есть	неосознанный не-выбор существует, но осознанию человека такая ситуация – недоступна: вероятнее всего, это ситуация союзничества между «ангелом и животным», которая должна порождать какой-то колоссальный выброс энергии постоянно творимого мира, где мысль является одновременно и эмоцией, а эмоция – мыслью.  Вероятно, именно об этой ситуации мы говорим, когда постфактум называем какой-либо век «прекрасным и мятежным».

 

Таким образом, человек как двухприродный объект обречен к выбору, следовательно, способен к осознанности, благодаря которой этот выбор и совершается.

Как существо способное к осознанности, человек делает выбор в пользу одной из своих природ: он стремится либо к развитию и повышению в себе уровня осознанности, т.е. постоянно качается в сторону «ангела», которым так никогда и не сможет стать; либо принимает решение о потакании своей телесной природе, т.е., если следовать общественному мнению, единожды падает в природу «животного» и счастливо пребывает там. Возможно, в частных случаях в этом и есть доля истины, но в целом это противоречит двойственной природе человека: человек как биологический объект может лишь либо стремиться, либо подражать чуждой ему природе, но не стать. И в этой его обреченности выбора-качания между двух природ есть суть человека.

Человек как биологический объект представляет собой одно из эволюционных звеньев между «ангелами» и «животными». Так, в религии существует иерархия духов, в этнографии – расы людей, в зоологии – виды животных: иерархия, расы, виды – все эти классификации, возможно, есть единый процесс с точки зрения сочлениния в биологических объектах сознания и материи, конечно, в различных соотношениях. Поэтому свобода как способность к осознанности у человека имеется, но проявляется она строго в рамках его эволюционной задачи, а ограничивается срединным местом в шкале соотношений двух природ, которое и обрекает его на выбор без возможности не-выбора.

 

 

VII

Так, культура не есть выбор человека (человечества), но она требует осознанности. Вне культуры – человека (человечества) нет. Следовательно, «оставание» в культуре – это и есть выбор человека (человечества) без выбора, т.е. некая глобальная космогоническая ситуация, где материя и сознание не равны друг другу (С≠ М), но находятся в равновесии (С=М).

Вопрошания о том, почему случился этот «выброс» из мифа в культуру, как и ответы об «изгнании из рая», продолжаются на протяжении всей истории человечества. Однако в настоящее время к ним все более и более добавляется вопрошание о том, что придет на смену культуре, т.е. где окажется человечество при следующем эволюционном выбросе после «нового осевого времени». Времени, когда, вероятно, осознанию «нового человека» станет доступна ситуация неосознанного не-выбора.

 

 

VIII

А пока религия как одна из возможных форм «оставания» в культуре (наряду с творчеством, наукой и философией) является доступной человеку. И свобода человека заключается здесь в возможности выбора между этими выходами в культуру, т.е. выборе мировоззренческой картины мира.

Делая выбор в пользу религии человек утрачивает свободу выбора, но ему открывается возможности выбора из предложенных концепций, благодаря которой лично в нем будет осуществляться и постоянно поддерживаться ситуация нарушенного равновесия в пользу развития духовности.

Свобода как возможность заключается здесь в выборе того или иного религиозного учения, что задает границы выбора самого по себе. Это есть выбор, который предлагается человеку культурой, что сама по себе представляет собой пространство неосознанного не-выбора, в котором живет человек (человечество).

Свобода как выбор из предложенного здесь складывается из сумм всех «за» и «против», что формируются в голове человека как результат оценочных суждений, на которые влияют множество культурных факторов, что в итоге составляют личность принимающего решение, как то: семья, среда, социальный статус и т.д., которые довлеют над человеком, влияя на выбор. Свобода как выбор из предложенного – это сумма к наименьшему внешнему сопротивлению.

Свобода как следование своему выбору складывается из аналогичного подытога сумм запретов и разрешений, которые существуют внутри любой религиозной концепции как страх перед наказанием и как любовь за послушание. Свобода как следование своему выбору – это сумма наибольших внутренних выгод, которые получает человек следуя своему выбору.

Следовательно, свобода человека является неосознанным актом вынужденного нарушения равновесия, который дает человеку право маневра в рамках принятой религиозной концепции.

 

 

IX

Религиозные доктрины имеют четко сформулированную догматику и сформированную систему норм, которые дают ключи для ориентации человека в огромном пространстве культурного космоса с указанием человеку его места в этой вселенской иерархии. И свобода выбора здесь предстает как акт «движения веры», краткий миг осознаваемого выбора (С=М), когда человек делает осознанный выбор в пользу духовности. А состоявший выбор ведет к нарушению равновесия, что уже само по себе ведет к утрате свободы.

Следовательно, свобода человека является осознанным актом нарушения равновесия, который ведет к утрате свободы, но делает человека свободным.

 

 

•  

Если предположить, что Вселенная находится в цикле энтропии, то выбор человека в сторону материи более логичен, а переход в безосмысленное состояние более легок и является непротиворечивым, а потому и коллективным. Выбор в сторону сознания в данном случае противоречит мировому процессу, а потому более сложен и возможен лишь и только на индивидуальном уровне, как акт «движения веры».  Но сама эта возможность, какой бы трудной она ни была, говорит о потенциальной возможности развертывания глобальных процессов в обратную сторону в момент времени, когда во всем человечестве как сумме единиц свершится нарушение равновесия в заданную сторону.

Соответственно, в ситуации негэнтропии картина будет обратной.

 

 

 

Литература:

1. Андреев, И. Д. Диалектическая логика: Учеб. пособие. – М.: Высш. шк.,1985.– 367 с.
2. Буева, Л.П. Идея С. Кьеркегора об открытости человека и её роль. Режим доступа: https://iphras.ru/uplfile/histan/statwi/Bueva_Ideya_Kerkegora_ob_otkritosti_4eloveka_i_ee_rol_v_vospitanii.pdf (дата обращения 24.11.2018)
3. Гьяцо, Т.. Вселенная в одном атоме: Наука и духовность на служении миру./ Гьяцо Тензин. – Режим доступа: https://www.litmir.me/br/?b=284896&p=1 (дата обращения 24.11.2018)
4. Джейнс, Дж. Сознание и голоса разума. Режим доступа: https://royallib.com/book/dgeyns_dgulian/soznanie_i_golosa_razuma.html (дата обращения 24.11.2018)
5. Добреньков, В.И., Кравченко А.И. Социальная антропология. М., 2005. – С. 29-34.
6. Дюркгейм, Э. Дуализм человеческой природы и его социальные условия. Пер. с фр. Г.Б. Юдина. Источник: Durkheim É. (1914). Le dualisme de la nature humaine et ses conditions sociales // Scientia. № 15. P. 206–221. - СОЦИОЛОГИЧЕСКОЕ ОБОЗРЕНИЕ. Т. 12. № 2. 2013. С. 133-138. Режим доступа: https://sociologica.hse.ru/data/2013/09/02/1276331058/SocOboz_12_2_09_Durkheim.pdf  (дата обращения: 26.12.18)
7. Кутушов, М.В. Природа отрицательной (нег) энтропии – диссимметрия! Режим доступа:  http://www.kutushov.org/articles/read/189 (дата обращения 24.11.2018)
8. Орлова, Э.А. Введение в социальную и культурную антропологию. М., 1994. – С. 8-13.
9. Сайкина, Г.К. Введение в метафизику человека. – Казань, 2013. Режим доступа: https://pandia.ru/text/79/116/51382.php  (дата обращения: 26.12.18)
10. Филатов, И.  Осознание - это что такое? Понятие, развитие процесса осознания, 2017. – Режим доступа: http://fb.ru/article/338768/osoznanie---eto-chto-takoe-ponyatie-razvitie-protsessa-osoznaniy a (дата обращения: 26.12.18)
11. Шеллер, М. Положение человека в космосе // Избр. произведения. М., 1994.

 

 

Информация для контактов:

Пересторонина Маргарита Геннадьевна

тел.: 8-917-528-99-23

e-mail: margarita_perest@mail.ru